བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ།
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ།
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔
ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ ཡ་པིང་ང་བ་དུང་བ་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་རིག་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༔ འཁོར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་ནས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོས་བསྐོར་ནས༔ རང་ཤར་གྱི་བསྟན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ལས༔ རང་ཤར་བའི་གསང་རྒྱུད་འདི་དག་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༔ འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས༔ རང་གྲོལ་གྱི་བསྟན་
པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གནས་པ་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མས་གསོལ་པ༔ ཀྱཻ༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དོན༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ༔ ཨེ་མ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སྟོན་པའི་བཅུད༔ སྨིན་གྲོལ་གེགས་སེལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང༔ བློ་འདས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུད༔ བཤད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན༔ ཅེས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ སངས་རྒྱས་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་
སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་སེམས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཆོས་སྒོ་མ་ལུས་འདིས་ཕྱེད་འགྱུར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ན༔ རླུང་སེམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གྲོལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ ཤེས་རབ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྦྱར་ནས༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱང༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་སེམས་ནི༔ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་བློ་ལས་འདས༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟར༔ དོན་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་གདམས་པ་ཡིས༔ ཐེག་པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཧཱུྃ་མེ་པད་ཎི་མ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོ༔

一切教法的意义利众解脱续王·无垢任运
一切教法的意义利众解脱续王·无垢任运
一切教法的意义利众解脱续王
原始密语：ཡ་པིང་ང་བ་དུང་བ་ཡ (亚平阿巴东巴亚)
藏语：意义利众解脱续
如是我所了知的某一时刻，在法界本净广阔的境界中，导师普贤无量光法身为主，眷属为自生五智所围绕，从无法言说思议的本性教法中，从无生的影像教法中，显现无生幻变的六字咒自生轮，我向此顶礼！
如是我所传授的某一时刻，在智慧任运五光刹土中，导师莲花王报身为主，眷属为诸多佛菩萨所围绕，从自显教法烦恼对治智慧的意趣中，从无障的影像教法中，此等自显密续已经宣说，请听！
如是我所听闻的某一时刻，在悲心遍及世间的处所，导师随缘调伏化身为主，眷属为具缘所化众所围绕，从自解教法众生解脱中，倾心于住于文字的影像教法。
彼时，在此化身刹土中，佛陀集合上师莲花王身语意光芒中，显明为广大化身刹土。
彼时，秘密空行母祈请道：
嗟！教法主尊大悲尊，
诸法导师莲花王，
续王佛陀意义义，
众生解脱请宣说！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
奇哉！奇哉！三身五身导师精华，
成熟解脱除障增上力，
超越心智之义相应续，
莫要分心意志谛听！
此乃《意义利众解脱续》中，缘起品第一。
复次彼时，在名为大乐佛陀心要庄严装饰处，于名为佛陀大雪海尊者前，名为法界智慧空行如是祈请：
嗟！法自在大悲尊，
乐空无漏莲花王，
续王成熟灌顶义，
祈请为我等眷宣！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
吽！一切佛坛城之中，
获得自心觉性灌顶后，
九乘次第等一切，
法门无余因此开。
上师诸佛集聚之，
方便智慧甘露获得时，
气心一切得自在，
大空性中得解脱。
空性境中大乐身，
与智慧空行结合后，
心持于乐修于空，
无二境中智慧生。
法之心要自心者，
空性大乐超思议，
如同王子掌王位，
见义之际即成熟。
如是四灌教授中，
次第趣入诸乘中，
如是圆满成熟已，
解脱教授今宣说。
吽梅巴德尼玛嗡！


 དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་ན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་ རྫོགས་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འཇུག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གིས༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་སྦྱོང་དང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལུས་སེམས་རྣམ་དག་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་
བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལས་ནི༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཐུགས༔ ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཇི་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་ལ༔ དེ་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནས༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་ངང་དུ་གསལ༔ དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ལ་ཡང༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་གནས༔ ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ བསྟོད་པ་གླུ་ཡིས་དོན་གསལ་འདེབས༔ ཨེ་མ་དབྱིངས་རིག་རོལ་པ་འདི༔ རྟོག་མེད་ངང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ སྐུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ནམ་དུ་ཡང༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལ༔
ཟ་འདུག་འགྲོ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡེངས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ལུས་ལ་ནད་རྣམས་གཏོང་བ་དང༔ འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར༔ དེས་ན་ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་བསྟེན༔ འཆི་བ་བསླུ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་ཚེ་ཡང་བསྲིང༔ བློ་འདས་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ དེ་ལྟར་བར་ཆད་ཡོངས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་རང་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་རྣམས་པར་བསླབ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔

意义利众解脱续中，成熟灌顶品第二
复次彼时，在名为大乐金刚心要庄严装饰处，于名为导师金刚大雪海尊者前，名为镜像智慧空行如是祈请：
嗟！解脱道引大悲尊，
福德圆满莲花王，
续王法印之义理，
祈请为我等眷宣！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
吽！首先诸佛之主尊，
观修上师并祈请，
亦当获取三摩地灌，
恒时不离而随行。
上师金刚萨埵前，
献曼达诵百字咒，
以彼方便之支分，
二障清净二资圆。
上师三宝皈依处，
直至菩提而皈依，
以愿行二菩提心，
为利众生而发起。
如是祈请与净修，
皈依发心愿行中，
外内密之三律仪，
誓言发愿广宣立。
外内密之结界中，
显有身心极清净，
智慧誓言无二故，
坛城生起与修持。
自身智慧本尊中，
自生自解大安乐，
妙欲无舍游戏饰，
福德智慧资之胜。
三种三昧所生起，
器情一切坛城尊，
诸声皆为游舞语，
念想一切法性意。
外器世界坛城等，
如是瑜伽自身中，
如是脉气明点住，
三门清净境明现。
如是于自心中亦，
轮回以及涅槃界，
一切生起一切住，
一切解脱而成就。
如是生圆大圆满，
外内密之坛城中，
双运食子瑜伽以，
共不共之成就生。
诸佛坛城无余皆，
法界义中同一味，
赞颂歌声义明陈，
奇哉界智游舞此，
无念境中遍智慧，
四身事业任运成，
无碍智慧幻化尊，
为度众生故劝请。
智慧本尊任何时，
不离专一修持中，
食住行卧一切中，
散乱则智尊亦变。
烦恼迷念生起时，
障碍魔怪等诸类，
身中疾病降临及，
死亡征兆示现起。
是故正知念护持，
欺死积集二资粮，
合一气脉寿亦延，
超心修则无生死。
如是遍断诸障已，
此生自他利投入，
积资净障之目的，
十法行中皆修学。
为利众生诸有情，
殊胜共同八大成，
五种元素四事业，
十字咒诵而成就。
如是种种事业等，
生起次第支圆成。
彼亦十种事物中，
诸续一切意圆满。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ (藏文，嗡啊吽舍嗡嘛呢巴美吽，ॐ आः हूं ह्रीः ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూం，意为"嗡啊吽舍嗡嘛呢巴美吽"，汉语拟音为"嗡啊吽舍嗡嘛呢巴美吽")
如是宣说。
《意义利众解脱续》中，法印相应生起次第品第三。


 ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་
རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ རླུང་སེམས་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་ལས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་བསལ་ནས༔ འབར་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་རྟགས་འཆར༔ འཛག་པས་དགའ་བདེའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རོལ་པའི་ཀློང༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དྲན་པས་ཟིན༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་གནས་སུ་འཕང༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞག༔ གཉིད་དང་མངོན་སུམ་ཁྱད་མེད་པ༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་རང་ཡལ་ནས༔ འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་བར་འགྱུར༔ རླུང་སེམས་གནད་དུ་འབྱོངས་པའི་ཚེ༔ འབྱུང་བ་དངོས་བོར་རོ་ལ་སོགས༔ དམིགས་པ་གང་དང་གར་གཏད་ཀྱང༔ ལུས་ཀྱི་འདོར་ལེན་རང་དབང་ཐོབ༔
རླུང་སེམས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ འོད་གསལ་ངང་དུ་ཆོས་སྐུར་འཕོ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུར་འཕོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་པདྨ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་བསླབ༔ བདེ་ཆེན་གྲོགས་སུ་མི་མོ་ནི༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་བསྟེན༔ དེ་ཡང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་དགུག་པར་བྱ༔ མོས་པས་བཏུལ་ནས་ཐབས་མཁས་ཤིང༔ གཞན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང༔ གསང་སྤྱོད་
གནད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་ཡང༔ མི་སྣང་བསྒྲིབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དེ་ནས་མཚན་ལྡན་སྨིན་བྱས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་སྦྱོར་བྱས་ཏེ༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་བཀྲམ་བདེ་ངོས་བཟུང༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེས་བླངས་ཏེ་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ ཡུམ་གྱི་རྩ་སྣ་ཚུར་ལ་གཞུག༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བླང་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གཞན་དོན་སྤྲུལ་སྐུ་བཞག་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་སེམས་སྤྲོས་ལ་ཉེས་པ་མེད༔ ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་ཀརྨ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་ཀརྨ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔

复次彼时，在名为大乐珍宝庄严装饰处，于名为导师珍宝大雪海尊者前，名为平等性智慧空行如是祈请：
嗟！气心自解大悲尊，
大明点尊莲花王，
续王誓句印之义，
祈请为我等眷宣！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
吽！金刚身之命力修，
脉气明点障除后，
炽燃解脉结征显，
流泻乐喜体验现。
本尊佛与自身及，
显有一切大安乐，
智慧幻化修习力，
无论如何行皆游戏境。
梦中亦能以念持，
净增转投于境处，
一切心之幻变中，
如梦幻相而安置。
睡眠现前无差别，
明空大乐之境中，
烦恼妄念自消后，
光明道中引发起。
气心要点熟练时，
元素真物尸等处，
无论专注于何处，
身之舍取获自在。
气心三种三摩地，
光明境中法身迁，
如幻相中报身迁，
生起明显化身迁。
ཨ་ཧཾ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི（藏文，阿哈姆 舍舍舍，अ हं ह्रीः ह्रीः ह्रीः，అ హం హ్రీః హ్రీః హ్రీః，意为"我是 吽吽吽"，汉语拟音为"阿哈姆 吽吽吽"）
如是宣说。
《意义利众解脱续》中，誓句印相应上门解脱品第四。
复次彼时，在名为大乐莲花庄严装饰处，于名为导师莲花大雪海尊者前，名为妙观察智慧空行如是祈请：
嗟！方便智双运大悲尊，
无漏大乐莲花王，
续王事业印之义，
祈请为我等眷宣！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
吽！上门解脱修熟后，
下门大乐当修习，
大乐助伴女性者，
具相空行种类依。
彼亦秘密智慧尊，
专一修持三摩地，
摄受招请令降伏，
信心调服方便善，
他人诽谤消除及，
密行要点转变故，
自身及与印母亦，
隐形遮蔽修行做。
然后具相成熟已，
父母尊生修交合，
引持收摄散布乐辨识，
无造境中松缓行。
金刚没入阴道中，
金刚取出乐生起，
母尊脉口向内纳，
精华明点取出做。
如是熟练瑜伽师，
大乘菩萨之道中，
为置利他化身故，
菩提心施无过失。
ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ（藏文，嗡度玛嘎耶那玛所哈，ॐ धू म घ ये नमः स्वाहा，ఓం ధూ మ ఘ యే నమః స్వాహా，意为"嗡烟祭礼赞舍哈"，汉语拟音为"嗡度玛嘎耶那玛所哈"）
如是宣说。
《意义利众解脱续》中，事业印相应下门大乐品第五。
复次彼时，在名为大乐业力庄严装饰处，于名为导师业力大雪海尊者前，名为成事智慧空行如是祈请：


 ཀྱེ༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔
དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་རང་གི་སེམས༔ མ་བྱུང་མི་གནས་མི་འགྲོ་ལ༔ འཁོར་འདས་གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད༔ དོན་དམ་བློ་འདས་དགོངས་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མེད༔ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད༔ གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྲུབ་མཐའ་སྟོར༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ གང་ཡང་མ་གྲུབ་བླང་དོར་བྲལ༔ དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ༔ དང་པོ་རྒྱུ་མེད་བྱུང་ས་མེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་མེད་གནས་ས་མེད༔ ཐ་མ་གཉེན་པོ་འགྲོ་ས་མེད༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཞི་བ་མེད་ཅིང་སྲིད་པ་མེད༔ ཟག་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་དགའ་སྤྲོ་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དོགས་པ་མེད༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་གླུར་བླང་གསང་བའི་སྐད༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མ་བཅོས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་དོན༔ དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་རྩ་བ་བཅད༔ སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཀློད་ལ་བསྒྲིམ༔
བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གཉུག་མ་དེ༔ ཞི་གནས་ངང་ལ་ལྷག་མཐོང་བསྐྱང༔ ཞི་བར་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ལ༔ ཡུལ་དྲུག་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བསླབ༔ ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ རྒྱུན་དུ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྟེན༔ ལྷོད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་རྫིང་གི་བྱ་ལྟ་བུ༔ དང་པོ་ཡེངས་མེད་བསྐྱང་བ་ན༔ བར་དུ་ཡན་པར་བཏང་ཡང་ལོག༔ ཐ་མ་བཏང་ཡང་འགྲོ་མི་བཏུབ༔ མ་བཅོས་བཞག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པ༔ བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་རྫིས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་འཇོམས་ཕྱིར༔ ཉམ་ང་ཐོག་རྫིས་བྱ་བ་དང༔ རྐྱེན་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་དང༔ བར་ཆད་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ལུས་འདི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ དེ་ཕྱིར་མི་ཆགས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་ཆགས་
མཁན་སུ༔ སྨོད་ཅིང་དོར་ན་དོར་མཁན་གང༔ བཏང་སྙོམས་རྨོངས་པར་སུ་ཡིས་བཞག༔ ཅེར་བལྟས་རང་བཞག་ཉོན་མོངས་གྲོལ༔ རང་སེམས་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ༔ འཆི་བདག་བདུད་ལ་མི་འཇིགས་པ༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཀུན༔ རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བཏུལ་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་ཆོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཞི་བྱེད་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་གནོད་བྱེད་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱིན་ཞིང༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཞི་བྱེད་ཡིན༔ འབྱུང་བ་བག་ཆགས་ནད་རྣམས་ལ༔ རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཞི་བྱེད་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང༔ གནས་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་དང༔ རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཤར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་འོ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་བསྒོམ་པ་
འཆར༔ ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་གཉིས་མེད་གྲོལ༔

嗟！迷乱本净大悲尊，
智慧任运莲花王，
续王大手印之义，
祈请为我等眷宣！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
吽！具足二谛自心者，
无生不住不行去，
轮涅何处亦无变，
胜义离心意趣中，
一切存在一切无，
无变亦复不可言，
离一多边失宗见，
诸法一切之心要。
一切二谛之方式，
无生之中一切生，
生已即刻无生成，
何亦不成离取舍。
由彼你之迷乱者，
初始无因无来处，
中间无缘无住处，
最后无对治去处。
无有意识作意者，
无有智慧无迷乱，
无有寂静无轮回，
无有漏垢无变异，
一切功德无欢喜，
诸佛身上无希望，
一切痛苦无畏惧，
轮回漂泊无疑虑。
如是不可言说中，
法歌演唱密语言，
佛陀意义无改造，
大手印中无二义。
彼即三时根切断，
三门无造松紧持，
四分三离本然彼，
止住境中修胜观。
寂止住境认清已，
六境妄念制服压，
虚空本体悉学习，
胜观智慧续中生。
恒时松解放松时，
生灭住三离边际，
无散正知当护持，
松紧相合而修行。
譬如池中鸟一般，
最初无散护持时，
中间任运放还返，
最后放置亦不行。
无造安置大手印，
体验执著不生起，
定后二者无分别，
空性悲心恒时持。
如是一切遍智慧，
道路中间作障碍，
为降四魔无余故，
猛力行持瑜伽修。
为降天子之魔故，
怯懦猛力作为及，
缘起显现为友携，
障碍提升为道用。
蕴魔即是此身体，
轮回痛苦种种生，
不净物质遍充满，
是故无执直弃舍。
彼执著时执者谁？
诽谤舍弃舍者何？
放舍愚痴由谁置？
直视自置烦恼解。
自心觉性修练力，
有之轮回中解脱，
死主魔王不畏惧，
无生无死而成就。
是故魔军一切众，
觉性力量降服后，
解脱助伴成就者，
大瑜伽师道中携。
法性义之心要彼，
自有然而不了知，
迷乱显现种种相，
息灭教授如是述：
自己迷现伤害者，
悲心力量身布施，
摄受彼等观实义，
鬼神调伏息灭法。
元素习气诸疾病，
物质缘起种种力，
加持修持空性观，
诸病降伏息灭法。
烦恼对治依靠及，
转变处所依智慧，
自解法性显现力，
烦恼息灭而成就。
习气迷乱显现此，
无能所取印封记，
昼夜交融禅修显，
恶念善念无二解。


 ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ གདོན་དང་ནད་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ བག་ཆགས་ཕྱི་ནང་རྩད་བཅད་དེ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན༔ འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ལུས་གནད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས༔ མུན་པའི་ནང་དུ་སྣང་བ་གསལ༔ སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ བདེ་ཉམས་སྟོང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དངོས་སུ་སྣང༔ ཉམས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མེད༔ ཆོས་ཟད་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལམ་དང་སྒོ༔ དབང་པོ་དགག་པས་འདོད་ཡོན་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་ཞིང་སླར་ལ་བཟློག༔ ངལ་བསོའི་དུས་ན་ལས་ཀུན་བྱེད༔ སྒྲོན་མ་ཕྱི་ནང་འཛོམ་པའི་ཚེ༔ མགོ་བོ་གཏུམ་ནང་རྒྱང་མིག་གསལ༔ མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལུས་ངང་དུ་ཡལ༔ དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་རྟེན༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་གཅེས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་ཡིས་སོབ་པ་ན༔ སྐྱོན་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ སྲིད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་འཐོབ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྱི་གཞི་ནས༔ ང་བདག་དབང་གིས་འཁྲུལ་གྱུར་ཏེ༔
ཐ་མ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ རང་བཞིན་བར་དོ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཐོག་མའི་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡང༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་དུས་འདིར་ནི༔ སྨིན་གྲོལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་འདྲ༔ དེ་ཚེ་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་ནས༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ནི༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མིག་འཁྲུལ་འདྲ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་འཆི་ཁ་ཡང༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་བཏོན་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་གསལ་ཁ་བསྟོད་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཐེམ་བསྐུར་བ་འདྲ༔ བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཉམས༔ བར་དོ་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས༔ བར་དོ་གསུམ་པ་སྒྲ་འོད་ཟེར༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་མ་གྲོལ་ན༔ འཁོར་བ་རུ་བཟློག་མངལ་སྒོ་དགག༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ ངལ་བ་དབུགས་དབྱུང་རྙེད་པ་འདྲ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་
བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་དགོངས་ནས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད༔ ཕུན་ཚོགས་གསུམ་བདུན་དགུས་བཤད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་རྒྱུད་འདི་བཞུགས༔ འགྲོ་བ་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཚིག་དོན་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ སྟག་མོའི་མཆོང་སྟངས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ བསྡུས་དོན་ས་རྣམས་བཅད་དེ་བཤད༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཀྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བུང་བ་རྩི་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཅུད་བསྡུས་ནས་བཤད༔ ཚིག་དོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏུན་བུ་ལྟར༔ ངེས་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་བཅོམ་ལ་བཤད༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང༔ མ་ནོར་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ནི༔ མུ་ཏིག་རྩར་བརྒྱུས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབྱེ་བ་མངོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད༔ གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་
ཕྱིར༔ རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བསྐྱང༔ སེང་གེའི་ངར་སྐད་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ལོག་ལྟ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་ནས་བཤད༔ ཨེ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ཞིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔

恶念善念无二解，
鬼魔疾病诸烦恼，
习气内外究根源，
空性境中自解时，
此世中阴诸苦息。
身要脉气明点体，
黑暗中现光明显，
命脉不死金刚成，
乐受空中无痛苦。
根境气觉要诀力，
法性空性亲现见，
体验增长无减退，
法尽之时成佛陀。
明点安住道与门，
感官禁闭妙欲明，
四方投掷复收回，
休息之时诸业行。
灯光内外会聚时，
头部包裹远视明，
从边向中遍观看，
智慧光身境中融。
如是光明体验依，
远索水之灯珍贵，
水中水来滋润时，
过失清净智光增。
智慧灯火光芒中，
悲心显现极明朗，
无念智慧力圆满，
有之解脱寂静得。
无始以来总基中，
我执力量迷惑转，
最终未获佛果前，
本性中阴大处住。
最初基中迷乱者，
生处中阴时期此，
成熟解脱认自相，
如同王子掌王位。
彼时习气自解后，
梦境中阴显现时，
迷乱显相界中融，
如同幻师目幻术。
元素融化临终时，
气心顶门送出后，
觉性明朗提示者，
如同国王颁诏书。
中阴第一法性体，
中阴第二任运体，
中阴第三声光明，
如同旧友相会面。
彼等一切若未解，
轮回返回胎门闭，
佛陀之子投生为，
如同疲惫得休息。
ཨ་ཨ་ཨ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (藏文，啊啊啊 嗡啊吽，अ अ अ ॐ आः हूं，అ అ అ ఓం ఆః హూం，意为"啊啊啊 嗡啊吽"，汉语拟音为"啊啊啊 嗡啊吽")
如是宣说。
《意义利众解脱续》中，大手印相应教法心要品第六。
复次彼时，在名为轮回遍解脱尸林处，于名为导师五部集聚之王持髅鬘者尊者前，名为智慧忿怒自在母如是祈请：
嗟！自显自解大悲尊，
降服傲慢莲花王，
续王圆满付嘱义，
祈请为我等眷宣！
思考彼祈请的含义后，导师亲自宣说：
吽！意义利众解脱续，
圆满三七九解说，
佛陀三身教法之，
精华精髓此续住。
为利众生智浅者，
词义不作细分别，
如同猛虎跃姿势，
略义分部为宣说。
三身导师诸教法，
意趣一处集聚后，
如同蜜蜂寻花蜜，
本质精华集而说。
词义无余一切皆，
为使众人理解故，
犹如宝贵臼捣器，
确义字句击破说。
续部教授引导等，
无误次第传授者，
如同珍珠穿线法，
分类明显编排说。
为断他人辩论故，
自宗观点悉护持，
犹如狮子吼声法，
邪见诽谤除而说。
奇哉！智慧胜身大悲者，
仅见此者即便能，
烦恼无生义现见，
未修亦能见解脱。


 ཆོས་ཉིད་གསུང་མཆོག་ཟབ་མོའི་དོན༔ འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ རིག་པའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་མ་བྱས༔ འདི་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ དགོངས་པའི་དོན་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ འདི་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་རེག་གྲོལ་ལོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གྲོལ་བ༔ འདི་ཉིད་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ འདི་ཉིད་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བློ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱོང་གྲོལ་ལོ༔ རྒྱུད་འདིའི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས༔ ང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཞལ་ནས་འབྱུང༔
ཆ་རྐྱེན་དགོས་པ་ཚང་བར་ནི༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་འཁོར་ལ་སྟོན༔ མ་ཚང་ཁ་སྐོང་ཐེག་པ་དང༔ བསྟན་པ་གཞན་ནས་ལེགས་བསྡུས་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་དགོངས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ཡི་གྲོགས་སུ་བསྡེབ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་ལག་གིས༔ རང་གཞན་དོན་དུ་དམ་ཚིག་ནི༔ མི་ཉམས་རང་གི་མིག་བཞིན་སྲུངས༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལྷ་མོ་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ༔ རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མང་པོར་བཅས༔ རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿཧེ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བར་མཛད་དོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ མཇུག་དོན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བདུན་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ལྟར་གནས་སོ༔ རྒྱུད་འདི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་
སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟར་གནས་སོ༔ རྒྱུད་འདི་མཐོང་བ་དང༔ ཐོས་པ་དང༔ དྲན་པ་དང༔ རེག་པ་དང༔ རླུང་དང༔ རྡུལ་གྱིས་ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ཐོས་ནས༔ ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ བདག་འདྲ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། ཙ་རི་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་དགོན་པར་བཀའ་ཐོག་མར་བཀྲོལ་བ་ལས། དུས་གཅིག་ལ་ཚར་བཅུ་གསུམ་འཕེལ་བ་ལགས་སོ།

法性胜语甚深义，
仅闻此义之时即，
无碍智慧义了悟，
未修亦能闻解脱。
觉性胜意无为法，
仅对此加持之时，
自心无惑义了悟，
未修亦能加持解。
意趣胜义大安乐，
仅触此者之时即，
大乐无漏义了悟，
未修亦能触解脱。
妙欲功德自解脱，
仅感此者之时即，
法性游舞义了悟，
无需修持感解脱。
悲心事业力发出，
仅经验此之时即，
离心之义悟得已，
无需修持经验解。
此续口诀秘藏等，
吾化身持明口传，
条件需求圆满中，
后世具缘众示之。
不足补充乘法及，
他教法中善摄取，
诸法意义一致故，
续王此之友伴集。
入此教法之人者，
外内秘密之支分，
为自他利誓言戒，
无损如眼般守护。
我之化身六臂尊，
此续于你全付嘱，
佛陀教法你守护，
后世瑜伽成友伴。
秘密智慧忿怒身，
天母刹帝毒箭女，
此续于你全付嘱，
佛陀教法你护持。
听令执行火刀兵，
世间傲慢众多部，
此续于你全付嘱，
佛陀教法你守护。
བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿཧེ༔ ཨ་ཨཱ༔（藏文，班扎萨玛雅吽舍 哈哈哈哈霍嘿 阿啊，वज्र समय हूं ह्रीः ह ह ह ह होः हे अ आः，వజ్ర సమయ హూం హ్రీః హ హ హ హ హోః హే అ ఆః，意为"金刚誓言吽舍 哈哈哈哈霍嘿 阿啊"，汉语拟音为"班扎萨玛雅吽舍 哈哈哈哈霍嘿 阿啊"）
如是宣说后，使轮回得以解脱。
《意义利众解脱续》中，结义圆满付嘱品第七。
此续住于何处，彼处如同极乐刹土。
对此续作诵读等法行实修者，如同普贤无量光而住。
见、闻、念、触此续，以及被风尘触及的众生也不堕恶趣；若造五无间罪的众生听闻此续后，不能从恶趣中获救，则我莲花生大士将犯五无间罪。
一切教法的意义利众解脱续圆满。
愿与具缘信进智慧悲心者相遇！
伏藏印！隐密印！甚深印！神圣印！秘密印！
由我卡钦贝（无垢光）笔录。我无垢任运从扎里化轮东门金刚修行洞请出。于具缘寺院初次开启讲授，一次增至十三部。


 །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་དར་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ཤོག། །།
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ།

吉祥具德三身任运利众广大愿成为佛陀怙主！
一切教法的意义利众解脱续王·无垢任运
;


